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Neo-Classical Interpretation of Aristotle´s economic thought

Extract from the book: Meikle, Scott. 1995. Aristotle’s Economic Thought. Oxford: Oxford University Press.


“Adam Smith makes three references to Aristotle in The Wealth of Nations, none of which concerns the economic writings, Nicomachean Ethics, 5. 5 and Politics, 1. The references deal with political or historical points, and they seem to have been drawn from Smith’s reading of Pufendorf and Montesquieu rather than from a study of Aristotle himself. Ricardo, in the Principles, makes no reference to Aristotle at all. The first examination of Aristotle’s inquiries subsequent to the rise of economics was Marx’s, offered originally in the Contribution and then eight years later in Capital itself Marx did not claim that Aristotle was an economist, or that he was the father of any school of economics, even Marx’s own, but understandably his endorsement of most of Aristotle’s conclusions was construed as a claim of Aristotelian paternity on behalf of his own theory.  Marx had inaugurated a contest, and in time subsequent orthodoxies in economics sought to establish Aristotelian paternity too.

The arrival of neo-classical theory gave rise to many such suits, the best-argued of which were those of Barker, Van Johnson, Soudek, and Schumpeter. These authors were keenly aware that Aristotle incautiously laid himself open to -doubtless unintended — socialist interpretation, and Van Johnson explicitly set out to overturn Marx’s conclusion that Aristotle.


The object of neo-classical theory, Schumpeter wrote, was to show ‘what A. Smith, Ricardo, and Marx had believed to be impossible, namely, that exchange value can be explained in terms of use value. Jevons, Menger, and Walras would all of them have approved of this statement.’  Schumpeter knew perfectly well that no such view could be attributed to Aristotle, any more than to Smith, Ricardo, and Marx, though at best he grasped only intuitively that in Aristotle’s case the most basic reason for this was the irreducible category-distinction Aristotle draws between use value and exchange value.

Schumpeter recognizes that Aristotle held exchange value and use value to depend on intrinsic properties possessed by products, rather than on extrinsic ones, or on relations. Since he does not share that view himself, he rejects Aristotle’s theory and others like it. His reasons for rejecting Aristotle’s view may be good or bad, and that will be considered later, but at  least the view he attributes to Aristotle is the view that Aristotle held. The same cannot be said of Barker’s interpretation.

Schumpeter regards Aristotle’s view as perverse and ungrounded. He has little grasp of Aristotle’s substanceattribute metaphysics, or of his theory of categories, and for that reason he is unable to appreciate the logic of Aristotle’s argument, which consists in applying that metaphysics to the analysis of use value, and to the relation of exchange values ‘5 beds = 1 house’. He probably would not have been very impressed if he had known more about it because, although he is fairly unimpressed by philosophy generally, he is particularly unimpressed by Aristotelian philosophy. In spite of his philosophical disclaimers, it is obvious from his work that he shared sufficiently the Humean and anti-Aristotelian beliefs and prejudices of the positivist movement of the first half of the twentieth century. Schumpeter writes as if it were a sufficient rebuttal of Aristotle’s view that value is intrinsic, simply to counterpose to it the current orthodoxy that value is extrinsic, relational, and accidental. He uses the neo-classical view as if it were a yardstick against which Aristotle’s view may be judged to be a failure. But it is unconvincing, and ought to be unconvincing even to adherents of neo-classical theory, to represent the neo-classical theory of value as itself beyond any need of metaphysical clarification and justification. Some of Aristotle’s beliefs have been superseded by more accurate observation or better theory. Observation has led us to ignore his belief that the bison defends itself from hunters by discharging its burning excrement over a distance of eight yards and scorching the hairs off the hounds (HA 630b8-11). Better observation and theoretical advances in mechanics have caused Aristotle’s beliefs about the trajectory of missiles to be superseded by the theory of parabolic motion. But the neo-classical theory of value is not the sort of thing that could be vindicated by observation, and it cannot be claimed on its behalf that it has the standing of an established scientific theory which can fairly be regarded as putting other theories out of contention, as mechanics or the theory of evolution have.

Schumpeter’s case rests on an insensitivity in metaphysics. Aristotle derives his theory of value from his metaphysics, and refuting it would require identifying some flaw in the metaphysics, or else some flaw in the reasoning by which it is derived from that metaphysics. Schumpeter, not appreciating this, is unable to produce a serious attempt at argument because he fails to see the need for one. Metaphysical insensitivity has had an important role in the discussion of Aristotle’s attempt to analyse economic value, as it has in the discussion of value generally, and a lot of it has centred on the notion of a capacity.

Aristotle’s inquiry into exchange value is aimed at explaining a capacity: the capacity products come to have for exchanging in proportions as quantities. According to his theory of capacities, a capacity has to be distinguished from the exercise of that capacity. This accords with our ordinary way of talking about capacities or powers; someone who can speak French is normally said to have that capacity even when he or she is asleep, speaking English, or just keeping quiet. Having the capacity is one thing, but using it in actually speaking French is another. ‘Value’, as the term is used in economics, is the name of whatever it is by virtue of which products can behave in exchange in the way that they do, that is, exchange in proportions as quantities. (This holds independently of theories about what the substance of value consists in. It holds for the utility theory of value just as it does for the labour theory of value.) What a thing can do, it has a capacity to do, so the exchangeability of products is a capacity, and it has to be explained as a capacity is explained. It is in order to explain

this that Aristotle is looking for an explanation of the commensurability of products. The view that value is intrinsic is unavoidable on Aristotelian metaphysics. If a thing has a capacity, its possessing that capacity implies actual properties in the thing. In Aristotle, and in the Aristotelian tradition, things are identified as things of a kind, and that identification can involve capacities as well as qualities. What a thing is can be partly a matter of what it can do. The litmus test for acids, for example, decides whether something is an acid by determining whether or not it has the capacity to turn red litmuspaper blue.  Since attributing value to products is attributing a capacity to them, value must be intrinsic to them. (The same conclusion follows from Aristotle’s analysis of the commensurability which is implied by the fact that a relation of equality is involved in exchange.)

The Humean position is different at every point, and the fact is significant because the metaphysical sensibilities of modern economics are overwhelmingly Humean. According to Humean metaphysics, there is no distinction to be drawn between a capacity and its exercise. Hume’s position in the Treatise is that ‘The distinction, which we often make betwixt power and the exercise of it, is . . . without foundation.’  To say that something can do something — that is, that it has a capacity to do it — is just to say that it does do it. If there is held to be no distinction between a capacity and its exercise, then the fact that products do exchange in non-arbitrary proportions is all there is to saying that they can. From this it has been inferred that it is not necessary or even possible to seek an explanation of the capacity, of how things that are exchanged are capable of being equated in proportions, that is, of how they can be commensurable.

This is broadly the position drawn upon by Bailey who,

writing in 1825, just as economics is beginning to replace classical political economy, insists that ‘value is the exchange relation of commodities and consequently is not anything different from this relation . . . Value denotes nothing positive and intrinsic, but merely the relation in which two objects stand to each other as exchangeable commodities. This view has passed into the neo-classical canon.

Bailey seems to be saying that exchange value cannot be a property because it is a relation, namely, the relation of exchange. Such a position could not be Aristotle’s, because on his metaphysics things that are in a relation cannot also be the relation they are in. Thus, exchange values, being the things related in the exchange relation ‘x of A = y of B’, cannot be the relation relating them, that is, the relation of equality. The suggestion is incomprehensible.

Bailey might also have it somewhere in mind to argue, not that exchange value is not a property at all, but that it is a property which cannot exist outside the exchange relation. This is an intelligible suggestion, unlike the first, and it has been echoed by later writers. Schumpeter, for instance, writes that Marx ‘was under the same delusion as Aristotle, viz., that value [is] . . . something that is different from, and exists independently of, relative prices or exchange relations.’ The argument would be that exchange value is a property like that of ‘being married’, which property depends on the relation ‘being married to . . .’ in the sense that one cannot have the property unless one has the relation to someone. The case would be that unless some product or good stands in the exchange relation to some other, then it can’t be an exchange value; just as a person cannot be married unless he or she stands in the relation of being married to someone. This is a better argument, but the problem now is to see how it might be an objection to the view it is intended to damage. The analogy with a property like

‘being married’, even if correct, is clearly not the whole story, because ‘being married’ is not a quantity and does not enter into relations of equality. Schumpeter and others, in any case, want to combine the objection with the view that the basis of exchange value is utility, which itself is not a property that exists only in the exchange relation. Aristotle explains in the Categories that ‘All relatives, then, are spoken of in relation to correlatives that reciprocate, provided they are properly given . . . For example, if a slave is given as of — not a master, but — a man or a biped or anything else like that, then there is not reciprocation; for it has not been given properly’ (7a22-30). If goods are to be related by equality, as they are in ‘5 beds = 1 house’, they must be given as quantities; not quantities of goods, e.g. 5 beds, but quantities of whatever it is that 5 beds has in equal amount with 1 house, that is, exchange value.

Schumpeter says of Marx, in the passage just cited:

He was under the same delusion as Aristotle, viz., that value, though a factor in the determination of relative prices, is yet something that is different from, and exists independently of, relative prices or exchange relations. The proposition that the value of a commodity is the amount of labour embodied in it can hardly mean anything else. If so, then there is a difference between Ricardo and Marx, since Ricardo’s values are simply exchange values or relative prices. It is worth while to mention this because, if we could accept this view of value [sc. as a common property intrinsic to commodities], much of his theory that seems to us untenable or even meaningless would cease to be so. Of course we cannot.

The mention of labour is immaterial to the argument, which is about whether or not value is intrinsic. If Schumpeter is to be taken at his word, then it would seem that all that prevented him from agreeing in essentials with Aristotle and Marx was his adoption of the Humean rather than the Aristotelian analysis of capacities. 

The same metaphysical predilections seem to underlie Joan Robinson’s view that ‘one of the great metaphysical ideas in

economics is expressed by the word “value” . . . like all metaphysical ideas, when you try to pin it down, it turns out to be just a word’. She is using the term ‘metaphysics’ here in the special opprobrious sense which was part of the fashion of the time for the Humean metaphysics of Logical Positivism, and not in its usual philosophical sense. Pareto is less restrained in his Humean sarcasm:

In a recently published book, it is said that ‘price is the concrete manifestation of value’. We have had incarnation of Buddha, here we have incarnation of value. What indeed can this mysterious entity be? It is, it appears, ‘the capacity which a good has to be exchanged with other goods.’ This is to define one unknown thing by another still less known; for what indeed can this ‘capacity’ be? And, what is still more important, how is it measured? Of this ‘capacity’ or its homonym ‘value’ we know only the ‘concrete manifestation’ which is the price; truly then it is useless to entangle ourselves with these metaphysical entities, and we can stick to the prices.


Where the first line of utilitarian interpretation recognizes that Aristotle held value to be intrinsic, the second line attributes to him the neo-classical view that value is extrinsic, and that exchange value can be explained in terms of use value. This line has been much commoner, and few commentators, not even Finley, have managed to stay clear of it altogether. Joseph put it succinctly: ‘ Aristotle, Nicomachean Ethics, V. v. ii, 1133a25-31, finds in demand or need the real source of exchange value.

Barker sees that Aristotle’s definition of wealth involves the antithesis of nature and convention. He also observes how different Aristotle is, in defining wealth as use value to the

exclusion of exchange value, from moderns like Mill who define it in ways that involve exchange value. Mill’s Principles of Political Economy was the standard university textbook until it was replaced by Marshall Principles of Economics, and Mill is the authority Barker cites. Mill defines wealth as ‘all useful or agreeable things, which possess exchangeable value’. But Barker misunderstands and rejects Aristotle’s view of wealth, and thinks it is justified simply to insist that Aristotle should have collapsed the nomos-phusis distinction here, and should have held instead that ‘Nature and art are really one’. Aristotle has metaphysical reasons for not doing this, but Barker overlooks them; he shows insensitivity to the metaphysics of Aristotle’s discussion, here and elsewhere, as many anglophone Aristotelian scholars were apt to do at that time. Finding no better basis for it, Barker attributes Aristotle’s view to the fact that he ‘deprecated exchange’ because of his ‘reactionary archaism’ and his snobbish prejudice against money-makers. The elements of Barker’s position need to be separated.

Barker does not overlook, as Schumpeter did, the arguments about value in which Aristotle establishes the philosophical basis of his economic thought, he misunderstands them, and the mistranslation of chreia as ‘demand’ is at the centre of the misunderstanding. He says, directly contrary to what Aristotle says at NE 5, 1133b18-20, that ‘To Aristotle “demand”, or need (χρεíα) . . . makes couches commensurable with houses, producing the equation 5 couches = 1 house. Except for demand, there is no commensurability and therefore no possibility of equation.’ He goes on to connect demand with money: money forms ‘the concrete and objective form of the subjective standard formed by demand. It makes objects commensurable.’ The notion of demand is logically connected with the notion of exchange value, and Barker is justified in connecting them as he does. But by substituting ‘demand’ for need’ (chreia) in the first place, Barker is moving very far from

Aristotle’s own position in two ways. First, since ‘demand’ is an aggregation of wants or revealed preferences, he is implying an identity between needs and wants which is conceptually mistaken and contrary to Aristotle. Secondly, insinuating ‘demand’ introduces a bridging device between use value and exchange value. These points will be taken in turn.

The notion of need is not usually liked by economists, particularly those of liberal temper. The mention of it is, Wiggins observes, apt to produce a standardized professional response: ‘What do you mean by a need? Is a need just something you want, but aren’t prepared to pay for?’ Needs, however, are logically distinguishable from wants. ‘Need’ is not an intentional verb but ‘want’ is. What I need does not depend on what I believe, as what I want does. Need is, in a specifiable sense, an objective state, not a subjective one, and in some of its uses ‘need’ denotes an absolute or categorical state, not an instrumental one conditional upon entertaining some particular purpose.

Aristotle does not confuse needs with wants by thinking of them as rationalized strong desires. His view of them is made

clearer by what he says in Met. Δ about the Greek word for necessary’ (anagkaion).

We call necessary (a) that without which, as a joint cause, it is not possible to live, as for instance breathing and nourishing are necessary for an animal, because it is incapable of existing without them: and (b) anything without which it is not possible for good to exist or come to be, or for bad to be discarded or got rid of, as for instance drinking medicine is necessary so as not to be ill, and sailing to Aegina so as to get money. (1015a2O ff., trans. Kirwan) 

The word has never been translated here as ‘needed’, as Wiggins remarks, and for good reason, because the chapter is seen as Aristotle’s only entry for several senses of the word for ‘necessary’. But it could have been translated in that way, and it would have been beneficial in one way if it had been: ‘In the presence of an Aristotelian elucidation’, Wiggins suggests, ‘the reductive, rationalised strong desires conception of need might not have passed so long without serious challenge.’

What is necessary or needed is thus connected with Aristotle’s idea of flourishing as a thing of a kind. Anscombe brings out the connection: ‘To say that an organism needs that environment is not to say, e.g. that you want it to have that environment, but that it won’t flourish unless it has it. Certainly, it all depends whether you want it to flourish! as Hume would say. But what “all depends” on whether you want it to flourish is whether the fact that it needs that environment, or won’t flourish without it, has the slightest influence on your actions.’ ‘Demand’ does not have this connection with flourishing, and it cannot be used to represent the Aristotelian idea of need without destroying a tissue of connections that are vital to Aristotle’s philosophy.

The modern economic notion of ‘demand for x’ ranges indiscriminately over things that are wanted and things that are needed. But not all needs for x, or even all wants for x, constitute parts of the demand for x. ‘Demand’ means ‘effective demand’, that is, demand which registers in the market

because it is backed by money. Needs and wants come apart from demand because needs and wants that are not backed by money do not count as demand. When Aristotle speaks of chreia he means needs not wants, though a case could be made that he means needs and some wants, but it is certain that he does not mean that subset of needs and wants that are satisfiable because their possessors have money.  Even if Aristotle had had the notion of demand, which he did not, he could not have given it the place in his theory that he gives to chreia. Chreia exists by nature (phusis), but ‘demand’ exists by convention (nomos) because it presupposes those very conventions of exchange value which need not exist, and which, in the case of M-C-M’, he is explicitly opposed to. By introducing demand, Barker bridges the nomos-phusis gap which Aristotle establishes between use value and exchange value, contrary to the letter and spirit of his economic theory (if it can be called ‘economic’), and of his metaphysics.

Barker is attributing a neo-classical view of value to Aristotle in which use value and exchange value are inherently linked, and for that reason Aristotle’s views of wealth, exchange, and so forth, since they are based on use value to the exclusion of exchange value, appear to be inconsistent with it. They also appear to be without any intellectual foundation, since the foundation Aristotle gave them has been removed by misinterpretation, and so Barker finds another foundation for them in moral and political prejudice. Aristotle’s views of wealth, his use of the nature-convention distinction, his analysis of exchange and trade, and his views on the proper use of the arts and faculties, then come to appear not only as inconsistencies on Aristotle’s part, but as poorly motivated as well.

Barker censures Aristotle for being ‘as reactionary in economics as was Plato’, whose views he characterizes by the motto ‘Back to the simple and primitive’, and for believing in an ideal economic society which comes ‘perilously near the  “golden” age — “When wild in woods the noble savage ran” ‘. The constructions Barker puts on Aristotle here are likely to appear exaggerated to readers today. Their desperate quality connects with a striking feature of Barker’s discussion in his chapter IX, entitled ‘ Aristotle’s Principles of Economics’. The greater part of that chapter is a barely disguised effort to justify modern, or bourgeois, conceptions of wealth, value, exchange, money, and profit, in the face of Aristotle’s theory, which Barker seems to fear might be thought to imply criticism of them.  He shows the same sensitivity in drawing likenesses between Aristotle and the Physiocrats, who held that exchange is not ‘productive’: ‘It may be remarked that the Physiocrats, with these views, were not socialists; nor need we therefore make Aristotle, with the same views, into a socialist.’ Such sensitivity is common, particularly in the anglophone literature. Ross, for instance, defends what he calls ‘the commercial class’ on the ground, which is beside the point of Aristotle’s principal criticism, that it ‘renders a useful public service and makes its profits only because it does so’. It was not generally appreciated at the time Ross was writing either that there was no ‘productive lending’ in the ancient world (that is, there was no credit for establishing productive enterprises as opposed to lending for consumption), or that money in general did not function as capital.  So Ross saw no obstacle to extending the defence of the commercial interest to encompass also the protection of commercial banking from Aristotle’s criticism of usury”. [1]


[1] Meikle, Scott. 1995. Aristotle’s Economic Thought. Oxford: Oxford University Press.

Aristóteles en el pensamiento económico: Interés (cuarta parte) y una pintura de Joshua Reynolds


c) Interés

“No vale mucho la pena considerar el resto de la economía ‘pura’ de Aristóteles desde el punto de vista de nuestro interés teórico. Aristóteles considera obvias, de acuerdo con el sentido común precientífico, muchas de las cosas –si no de la mayoría– que más tarde iban a ser los problemas del economista; y emite juicios de valor acerca de una realidad muchas de cuyas regiones no exploró nunca. Es evidente que la renta principalmente agrícola del caballero de su época no le suscitó problema alguno; el trabajador libre era una anomalía en aquella economía esclavista, por lo cual Aristóteles pasa sobre él rápidamente; el artesano no sale mucho mejor librado, excepto por lo que hace al problema del justo precio de su producto; el mercader (y propietario de naves), el tendero y el prestamista se consideran principalmente desde el punto de vista de una estimación ética y política de sus actividades y de sus ganancias, ninguna de las cuales parecía, en cambio, exigir análisis explicativo. Todo eso no tiene nada de sorprendente ni condenable. Los hechos físicos y socials del universo empírico no caen sino paulatinamente bajo el cono de luz del análisis. En los comienzos del análisis científico, la masa de los fenómenos queda sin tocar en el complejo del conocimiento de sentido común, y sólo esquirlas de esas masas provocan la curiosidad científica, se convierten en ‘problemas’.

El interés no fue ninguna esquirla así para Aristóteles. Aceptó el hecho empírico del interés de los préstamos en dinero y no vio en él problema alguno. Ni siquiera calificó los préstamos según los varios fines a que pueden servir, y no parece haber notado que un préstamo destinado a financiar consumo es muy diferente de un préstamo para financiar el tráfico marítimo (foenus nauticum). Condenó el interés –identificado en todos los casos con la ‘usura’– sobre la base de que no está justificado que el dinero, mero medio de intercambio, aumente al pasar de una mano a otra (cosa que naturalmente, no hace). Pero nunca se preguntó por qué, a pesar de eso, la gente pagaba interés. Los doctores escolásticos fueron los primeros en formular esa pregunta. A ellos hay que reconocer el mérito de haber sido los primeros en reunir hechos interesantes para el problema del crédito y en desarrollar el esquema de una teoría del mismo. Aristóteles no tuvo ninguna teoría del interés. En particular, es imposible ver en él el precursos de las actuales teorías monetarias del interés. Pues, aunque relacionó el interés con el dinero, eso no se debió a un esfuerzo analítico, sino a la ausencia de dicho esfuerzo: el análisis que conduce a una opinión preanalítica que antes parecía condenada por un análisis previo da a esa opinión un sentido diferente.” [1]


[1] Schumpeter, Joseph A. Historia del análisis económico Parte II, Cap. 1., trad. por Manuel Sacristán, Ariel Economía, España 1995.


Sir_Joshua_Reynolds_012Autorretrato entornando los ojos

Joshua Reynolds

Óleo sobre lienzo

63 x 74 cm

National Portrait Gallery, Londres


“El retratista más destacado del Londres georgiano, Joshua Reynolds (1723-1792), se representa a sí mismo en su taller. Mientras se vuelve hacia el espectador, el artista sostiene con la mano en la paleta, el tiento (un soporte para la muñeca que se emplea para pintar detalles pequeños) y algunos pinceles. Al mismo tiempo, muestra con orgullo cómo se mueve entre la más alta sociedad, puesto que se encuentra ataviado según las últimas tendencias de la moda  de la época: viste un abrigo marrón con cuello de terciopelo y un chaleco de seda azul sin abrochar en el pecho, ambas prendas muy en boga en la década de 1740.

El retrato, datado entre 1748 y 1749, presenta al artista más como intelectual que como artesano: adopta la pose que mejor refleja la personalidad creativa de la Ilustración, llama la atención sobre los procesos de percepción y meditación, trabaja en su estudio y adapta su vista a la luz artificial mientras cavila sobre su próximo movimiento y desarrolla su estrategia artística. A pesar de que los tonos y la pincelada recuerdan a los de Rembrandt (el modelo preferido de este artista), los planos de la cara, la línea de la mandíbula y la boca revelan también sus conocimientos en la escultura clásica.” [2]

[2] Phaidon Editores. 30.000 años de arte. Phaidon, Londres 2008

Aristóteles en el pensamiento económico: Dinero (Tercera parte)


En esta semana ha quebrado General Motors y el gobierno de Obama inyectará nuevos recursos en un futuro no muy lejano. Sin duda que los acontecimientos actuales son de necesario debate y análisis que trataremos a su tiempo en este blog. Por ahora, continuamos con el vistazo histórico que es la base que calibra la teoría con la práctica por donde nos quedamos la última vez, a saber, el organon del pesamiento económico de Aristóteles.

b) Dinero. La teoría del dinero profesada por Aristóteles…en consciente oposición a la de Platón, es como sigue: la mera existencia de una sociedad no comunista implica el intercambio de bienes y servicios; este intercambio toma ‘naturalmente’ al principio la forma del trueque; pero la persona que desea lo que otra tiene carece acaso de lo que ésta desea; por lo tanto será a menudo necesario aceptar en cambio algo que no se desea, con objeto de obtener lo que se desea por medio de otro acto de trueque (intercambio indirecto); entonces una conveniencia evidente inducirá a la gente a elegir –tácitamente o por un acto legislativo– una mercancía (Aristóteles no considera la posibilidad de que la gente elija más de una) como medio de cambio. Aristóteles menciona brevemente el hecho de que algunas mercancías –como los metales– son más adecuadas que otras para esta función, y anticipa así algunos de los lugares comunes más trillados de los manuales del siglo XX acerca de la homogeneidad, la divisibilidad, la portabilidad, la estabilidad relativa del valor, etc. Además, las implicaciones de la regla de equivalencia en el intercambio le conducen naturalmente a observar que el medio de cambio se utilizará también como medida del valor. Por último, reconoce, implícitamente al menos, el uso de ese medio como depósito de valor. Por lo tanto, es posible remontarse hasta Aristóteles en la historia de las tres ocuaatro funciones del dinero tradicionalmente enumeradas en los manuales y tratados del siglo XX (la cuarta consiste en servir de criterio o patrón del pago diferido).

La teoría contiene esencialmente dos proposiciones. La primera dice que, cualesquiera que sean los demás fines a los que sirva el dinero, su función fundamental, la que lo define y explica su existencia, es servir de medio de cambio. Por lo tanto, la teoría pertenece al grupo de las que el profesor von Mises ha llamado teorías catalácticas del dinero (intercambiar). La segunda proposición dice que para servir como medio de cambio en los mercados, el dinero mismo tiene que ser una de las mercancías que ayuda a intercambiar. O sea: tiene que ser una cosa útil y con valor de cambio independientemente de su función monetaria; eso es todo lo que significa en este contexto ‘valor intrínseco’: valor que se puede comparar con otros valores. De este modo, la mercancía moneda se estima por su peso y por su calidad, igual que las demás mercancías; por conveniencia, la gente puede decidir imprimir una imagen en ella, con objeto de evitar la molestia de tener de que pesarla cada vez; pero esa impronta se limita a declarar y garantizar la cantidad y calidad de la mercancía contenida en una acuñación; no es la causa del valor de ésta. Esta proposición –no confundible, ciertamente, con la primera ni implicada po ella– se llamará a partir de este momento metalismo, o teoría metalista del dinero, para diferenciarla de la teoría nominalista, un ejemplo de la cual es la platónica.

Cualesquiera que sean sus debilidades, esta teoría, aunque siempre fue discutida, predominó sustancialmente hasta finales del siglo XX, e incluso después. Es la base del núcleo de todo el trabajo analítico realizado en el terreno del dinero. Por lo tanto, tenemos motivos de peso para asegurarnos de nuestra interpretación de Aristóteles, cuya influencia personal en estas cuestiones se puede rastrear, por lo menos, hasta tiempos ya tan adelantados como los de A. Smith. Ningún paso de la Política fundamentará otra interpretación, salvo que atribuyamos a Aristóteles algunas opiniones que él menciona, pero atribuyéndolas inequívocamente a otros. Mas en la Ética, con un juego de palabras utilizando la palabra griega que significa moneda de curso normal (nomisma), Aristóteles dice que el dinero existe no por ‘naturaleza’, sino por convención o legislación, lo cual parece apuntar en otra dirección. Pero el hecho de que añada, como para explicar su pensamiento, que la moneda puede ser cambiada o desmonetizada por la comunidad parece indicar que su afirmación se limitaba a la observación de que aquella convención o legislación decide el material  que hay que usar para acuñar moneda y la forma determinada que hay que dar a las acuñaciones.

Por último, hay que llamar la atención sobre un interesante punto de método. La teoría aristotélica del dinero es una teoría en el sentido ordinario del término, o sea, un intento de explicar lo que es y lo que hace el dinero. Pero la presentó en una forma genética, según su costumbre al tratar las instituciones sociales: Aristóteles presenta el desarrollo de la moneda en algo que se presenta como una secuencia histórica, la cual arranca de una condición, de un ‘estadio’ en el cual no existía el dinero. Desde luego que podemos limitarnos a no ver en eso más que un expediente expositivo. El lector debe de tener siempre presente esta interpretación posible que salva de un redondo absurdo a tantas argumentaciones que se presentan con el atuendo de una ‘historia’ eb realidad imaginaria, como, por ejemplo, las teorías del estado que utilizan la idea de un contrato social primitivo. Hasta el ‘temprano y rudo estado de la sociedad’ smithiano se puede beneficiar de una interpretación que niegue a tomarlo al pie de la letra. Pero el caso del dinero es diferente, porque la teoría aristotélica del origen lógico del dinero puede resistir la prueba –si se la apremia– exigible a una teoría verificable del origen histórico del dinero. Ejemplos como el siclo semítico o como el té, que fue moneda de los nómadas mongoles, bastan para mostrarlo así. Mas precisamente en estos casos se plantea la aludida cuestión de método. ¿Es un procedimiento válido el remontarse tan lejos como se pueda en la historia de una institución con objeto de descubrir su significación esencial o más simple? Evidentemente, no. Las formas primitivas de existencia no son, por lo general, más simples, sino más complejas que las posteriores: el jefe que es al mismo tiempo juez, sacerdote, administrador y guerrero es, evidentemente, un fenómeno más complejo que cualquiera de sus sucesores especializados de épocas posteriores; el castillo medieval es conceptualmente un fenómeno más complejo que la U.S. Steel Corporation. Por eso hay que distinguir entre orígenes lógicos y orígenes históricos. Pero esta distinción no se presenta sino una vez alcanzados estadios ya adelantados del análisis. El analista ingenuo los confunde siempre. Y la confusión se encuentra sin duda contenida en las teorías de Aristóteles sobre el dinero y sobre otras instituciones sociales. Él la legó a la entera línea de pensamiento que le siguen, incluidos los utilitaristas ingleses. Y la confusión sigue reproduciéndose hoy en determinados ambientes. [1]


[1] Schumpeter, Joseph A. Historia del análisis económico Parte II, Cap. 1., trad. por Manuel Sacristán, Ariel Economía, España 1995.

Aristóteles en el pensamiento económico: Valor (segunda parte)


Me parece que es mucho más provechoso citar la fuente original para efectos de precisión en el contenido. Les recuerdo a los lectores que el libro guía para esta entrada es Historia del Análisis Económico de Joseph A. Schumpeter.

” Aristóteles basa categóricamente su análisis económico en las necesidades y su satisfacción. Partiendo de la economía doméstica autosuficiente introduce la división del trabajo, el trueque y, luego, para superar las dificultades del trueque directo, el dinero, contecto en el cual critica severamente el error de confundir riqueza con dinero. No hay teoría de la ‘distribución’. Ese material, que es probablemente depósito de una amplia literatura perdida, constituye la herencia griega en el terrero de la teoría económica. Seguiremos su camino hasta el Wealth of Nations de A. Smith, cuyos primeros cinco capítulos no son más que desarrollos de esa misma línea de razonamiento…

a) Valor. Aristóteles no sólo ha distinguido entre valor de uso y valor de cambio tan claramente como cualquier autor posterior, sino que además ha notado que el segundo fenómeno se deriva de un modo u otro del primero. De todos modos, ese es sentido común, y hasta lugar común, y Aristóteles no ha ido más allá. lo hicieron los posteriores escolásticos, a los cuales se le puede atribuir el desarrollo de la teoría de los precios que Aristóteles mismo no ha construido. Se ha dicho que la deficiencia de Aristóteles en este punto se debe a su preocupación por el problema ético del precio justo -la justicia ‘conmutativa’-, interés que le habría apartado del problema analítico del precio real. Nada más lejos de la verdad. La preocupación por la ética de la formación de precios, como lo muestra el ejemplo de la posterior escolástica, es precisamente uno de los más enérgicos motivos que puede tener un hombre para analizar los mecanismos reales del mercado. Numerosos pasos muestran efectivamente que Aristóteles intentó hacerlo y fracasó. De todos modos, consideró el caso de monopolio (Política I, II, y Ética V, 5), definiéndolo como ha sido siempre definido luego, a saber, como la posición de un solo vendedor en un mercado. Lo condenó por ‘injusto’.

Esos hechos parecen dar la solución de un problema que ha preocupado a algunos historiadores de la teoría del valor. No hay duda de que Aristóteles buscaba un canon del precio justo, ni de que lo halló en la ‘equivalencia’ entre lo que un hombre da y recibe. Como las dos partes de un acto de trueque o venta tienen que ganar necesariamente las dos partes de él -en el sentido de que han de preferir sus situaciones económicas tras el acto a las que tenían antes, porque si no no tendrían motivo para realizar el acto-, no puede haber equivalenia entre los valores ‘subjetivos’ o de utilidad de los bienes intercambiados, ni entre el bien y el dinero pagado o recibido por él. Y como Aristóteles no ofrece teoría alguna del valor de cambio o del precio, los historiadores en cuestión concluyeron que había pensado en cierto misterioso valor objetivo o absoluto de las cosas, intrínseco a ellas e independiente de las circunstancias, de la estimación y de la acción humanas, o sea, una entidad metafísica de las que son tan gustosas para las personas con propensión filosófica y tan poco apetitosas para aquellas de espíritu más ‘positivo’. Pero la inferencia no es concluyente. El que no se pueda explicar el valor de cambio no quiere decir que no se vea factualmente. Y es mucho más razonable suponer que Aristóteles estaba pensando, sencillamente, en el intercambio de valores en el mercado, tal como se expresa en dinero, y no en ningún misterioso valor sustancial medido por esos valores de cambio.

Mas ¿no implica eso que estaba aceptando los precios reales de las mercancías como criterios de su justicia conmutativa y que, por lo tanto, estaba perdiendo los medios para pronunciarse acerca de su justicia o inusticia? En modo alguno. Hemos visto que condenaba los precios de monopolio. Y, desde el punto de vista de las preocupaciones de Aristóteles, no es nada fantasioso identificar los precios monopolísticos con precios fijados por algún individuo o grupo de individuos para su beneficio. No quedan condenados los precios con que se encuentra cada individuo, sin posibilidad de alterarlos -o sea, los precios concurrenciales o competitivos que se producen en un mercado libre de condiciones normales. Y no tiene nada de raro la hipótesis de que Aristóteles haya tomado los precios competitivos normales como criterios de la justicia conmutativa o, más precisamente, la conjetura de que estuviera dispuesto a aceptar como ‘justa’ cualquier transacción entre individuos que se basara en tales precios, lo cual es, efectivamente, lo que los doctores escolásticos hicieron de modo explícito.

Si esta interpretación es correcta, entonces su concepto de justo valor de una mercancía es efectivamente ‘objetivo’, aunque sólo en el sentido de que ningún individuo lo puede alterar por su propia acción. Además, sus valores justos eran valores sociales -que expresaban, como Aristótles sin duda pensó, la estimación de cada mercancía por la comunidad-, pero sólo en el sentido de que eran resultado supraindividual de las acciones de una masa de seres humanos razonables. En cualquier caso, no hay nada de metafísico o absoluto en esas cantidades de mercancías multiplicadas por sus normales precios de competencia. El lector percibirá sin dificultad que si los valores se definen de ese modo, la exigencia aristotélica conmutativa cobra una significación coherente y sencilla: quedará satisfecha por la igualdad en cualquier caso de intercambio o de venta. Si A cambia zapatos por las hogazas de pan de B, la justicia aristotélica exige que los zapatos multiplicados por sus precios normales competitivos sea igual a las hogazas multiplicadas por sus precios normales competitivos: si A vende por dinero los zapatos a B, esa misma regla determina la suma de dinero que ha de obtener. Y como, en las condiciones consideradas, A obtendría efectivamente esa suma, estamos ante un instructivo ejemplo de la relación que existe, en Aristóteles mismo y en todo un ejército de sus seguidores, entre el ideal lógico y el normal, entre lo ‘natural’ y lo ‘justo’…” [1]


[1] Schumpeter, Joseph A. Historia del análisis económico Parte II, Cap. 1., trad. por Manuel Sacristán, Ariel Economía, España 1995.

Aristóteles en el pensamiento económico (primera parte)

aristoteles[1]Actualmente se discuten los temas internacionales que atañen a la interdependencia de los mercados, donde la disminución del gasto de una nación, implica el descenso en general del volumen productivo de los diversos países que se encuentran interrelacionados en la economía de mercado, por lo que las consideraciones históricas nos parecen lejanas y tratar de considerar la antigüedad económica en relación con los problemas económicos y políticos contemporáneos, puede parecer futil ante la euforia por los temas de finanzas, crecimiento, desarrollo, distribución y análisis matemático de las diversas variables micro y macroeconómocas.

Sin embargo, la reconsideración analítica del pensamiento clásico griego en cuanto fin social, nos permite entender que los diversos ciclos económicos (tanto recesiones como expansiones), subyacen al fin social, que en mucho se beneficia de las diversas herramientas matemáticas (en especial las econométricas) que se han descubierto y aplicado, entre otras cosas, a la incertidumbre sobre el funcionamiento de la economía. No podríamos entender cabalmente los grandes aportes sintéticos de pensadores como Marshall, Keynes, Hicks, si no ponemos en retrospectiva que el análisis económico funge como parte de las diversas ciencias que se encargan de entender la sociedad, en la que por supuesto, la crítica política y filosófica tienen en relieve capital importancia. Para esta entrada, me apoyaré en material bibliográfico de analistas como Scott Meikle y del mismo Joseph Schumpeter, los cuales nos ayudan a entender la digresión que estamos por realizar en los lunes de Economía.


Al inicio de su libro El pensamiento económico de Aristóteles, Meikle escribe:

La influencia de los escritos económicos de Aristóteles ha sido incalculablemente grande, a pesar de que representa menos de media docena de páginas de la Ética Nicomaquea y de la Política en el texto de Bekker. Fue la columna vertebral del pensamiento medieval acerca del comportamiento comercial y de materias que podríamos llamar “económicas”. De hecho, aún provee el fundamento de la enseñanza social católica y fue una importante influencia en el pensamiento económico islámico. Usualmente se sostiene que puede ser considerada como la primer contribución analítica a la economía y los textos de historia del pensamiento económico usualmente inician con él. La teoría del dinero de Aristóteles marcó los tratamientos sobre la materia en el siglo veinte; la mayoría de la escuelas del pensamiento moderno han reclamado su filiación aristotélica, incluyendo la teoría de utilidad jevoniana, la economía matemática, la economía neoclásica y el marxismo. [1]

Así mismo, el autor centra su investigación en el debate sobre la interpretación de los textos del filósofo griego, en donde describe la postura modernista en contraposición de la postura primitivista; los ‘modernistas’ sostienen que la economía de la antigüedad es una realidad temprana  de la teoría actual, por lo que “…debe ser estudiada con los mismos conceptos económicos que usamos para estudiar la realidad económica contemporánea”. A su vez, los ‘primitivistas’ sostienen que no es posible entender la economía antigüa a partir del los canones de la economía de mercado, sino que en realidad, dicha economía -basada principalmente en el comercio marítimo-, se encontraba lejos de la idea clásica de la interrelación entre los diversos agentes económicos. Por supuesto que este debate sigue causando polémica, pero pasa a segundo plano una vez expuesto el organon de las ideas económicas de Aristóteles.

Sobre estas ideas, Schumpeter sostiene que se debe distinguir entre origen lógico y origen histórico, pues las ideas del pensamiento aristotélico surgen como consecuencia de la indagación del primer origen mencionado debido a que Aristóteles no tuvo acceso a las demás formas de organización económica de diversas sociedades en su investigación sobre el papel y origen del dinero,  lo cual deviene en errores de análisis al querer adjudicar a la lógica, carácter histórico. Esto no se refiere en exclusiva al tratamiento de índoles monetarias en Aristóteles, sino que se puede extender al indagar en el origen de cualquier otro tópico.

Una vez aclarado esto, dejaré para la próxima entrada de Economía, la exposición de las ideas aristotélicas al respecto del dinero, el interés, el monopolio pero antes quiero aprovechar esta entrada para remarcar el aspecto fundamental del pensamiento económico del filósofo en cuanto encontrar la ‘justicia conmutativa’ que equilibre al nivel de precios en relación con compradores y vendedores.  Podemos pues,  aceptar el hecho de que en el pensamiento aristotélico, los temas que atañen a la economía tienen principalmente carácter ético y social en función con el resto del pensamiento de corte humanístico del filósofo, así como de su entorno político y social.

[1] Meikle, Scott. El pensamiento económico de Aristóteles. Trad. Gonzalo J. Suárez Prado, ITAM, México,  2009. El texto en su idioma original es: Meikle, Scott. Aristotle´s economic tought. Oxford University Press, England, 1995.



Para esta ocasión, les dejo una pintura de Rosso Fiorentino ‘Las hijas de Jetró’ , uno de los expositores del manierismo italiano. Obsérvense las exageradas  y poco usuales posturas del cuerpo humano, uno de los rasgos característico de este movimiento artístico, continuación y reacción del mismo Renacimiento.