Semblanzas: Simone de Beauvoir


simonedebeauvoir

“n. el 9.1.1908, París. y m. el 14.4.1986, París

Simone de Beauvoir es conocida, junto con otros autores como André Gide, Albert Camus y Jean Paul-Sartre –con quien se mantuvo íntimamente ligada tanto sentimental como intelectualmente– como una de las grandes figuras de la literatura francesa contemporánea y como activista política y una de las pioneras del feminismo del siglo XX.

Beauvoir nace en el seno de una familia burguesa, aunque muy pronto renuncia a sus valores morales, sociales y religiosos. Estudia en la Sorbona y en 1926 consigue el certificat en literatura, latín y matemáticas, y en 1927 el de filosofía. En 1928 obtiene la licence-ès-lettres y prepara la agrégation para la École Normale Supérieure y la Sorbona; en 1929 supera el examen de un segundo lugar después de Sartre. Fue profesora en Marsella, Rouen y París. Viajó a España, Portugal, Italia, Holanda, África, Suiza, EE UU, Londres, Estocolmo, Copenhague, México, Guatemala, Cuba, la antigua Unión Soviética, Japón, Egipto, Israel y la antigua Yugoslavia. Su producción literaria es muy extensa e incluye narrativa, ensayo político y filosófico, autobiografía, estudios documentales y correspondencia. Fue directora titular de la revista Les Temps Modernes y presidenta de la Liga por los derechos de la mujer. Sin duda, su famosa frase <<No se nace mujer: llega una a serlo>>, dio inicio a una reflexión que todavía no ha concluido y que gira en torno a la pregunta ¿Qué significa ser mujer?

Le deuxième sexe (fr.; El segundo sexo), 1a ed. París 1949.

Lasa palabras  con que comienza el segundo volumen de esta obra, <<No se nace mujer: llega una a serlo>>, representan la tesis y la aportación fundamental de este trabajo de la madurez de Simone de Beauvoir, uno de los más discutidos y traducidos de su autora.

Le deuxième sexe es un ensayo monográfico que Beauvoir aborda desde su propia situación como mujer. El concepto de <<otro>> adquiere en este trabajo no sólo un lugar importante, sino que se convierte además en un punto de partida: para los hombres, las mujeres siempre son <<el otro>>, lo relativo, lo inesencial, y ellos adquieren su identidad a través de su alteridad.

Este escrito, editado en dos volúmenes: Les faits et les mythes (Los hechos y los mitos) y L’expérience vécue (La experiencia vivida), pretendía abordar desde una perspectiva objetiva, descriptiva y prescriptiva, la situación de las mujeres. El resultado final fue, sin duda, un estudio polémico.

El primer volúmen se divide en tres partes: <<Destino>>, <<Historia>> y <<Mitos>>. En la primera parte comienza con un ataque a la tradición aristotélica sobre las diferencias biológicas de las mujeres, afirmando que esas diferencias no son suficientes para explicar las desigualdades sociales entre ambos sexos. Critica también tanto el punto de vista del psicoanálisis como el del materialismo histórico. En <<Historia>> se lleva a cabo un análisis que pone de manifiesto el triunfo del patriarcado a lo largo de la historia y, por tanto, la exclusión de la mujer de esa historia en la que ella sólo cuenta como procreadora, y no como creadora. En <<Mitos>> se analiza el universo simbólico generado por el sistema patriarcal, del que todos y todas participamos, y que a su vez se encarga de perpetuar dicho sistema. El segundo volumen (L’expérience vécue) aborda la situación real de la mujer (infancia, iniciación sexual, matrimonio, maternidad, independencia, etc.) desde la perspectiva de los presupuestos filosóficos establecidos en el primer volumen: la posición sartreana sobre la naturaleza humana, el trabajo, la mala fe y la dialéctica nietzscheana del resentimiento.

Para la mayoría de los lectores y lectoras actuales, Le deuxième sexe puede parecer anacrónico e incluso inconsistente. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que su autora también está marcada por los mismos prejuicios y presuposiciones y el mismo esencialismo que pretende combatir con su ensayo. El análisis que se hace sobre la situación de las mujeres en los distintos ámbitos presenta tanto el condicionamiento cultural como las imágenes o símbolos cuestionados, y esto no quita ni valor ni validez a las tesis que propone.

La obra se basa en principios existencialistas, como la acción, los proyectos y la libertad. El estudio supone que las mujeres, como los hombres, son lo que hacen. En lo que respecta al psicoanálisis, Beauvoir rechaza su insistencia dogmática en un erotismo irreductible y universal, afirmando que éste no es más que uno de los elementos que caracterizan la situación global de las mujeres. También el marxismo –por más que se aceptan sus principios económicos– es rechazado por su incapacidad de proporcionar una visión rigurosa de la situación de las mujeres.

La tesis central de Beauvoir se funda en la distinción entre el hecho biológico (hembra) y su interpretación social (mujer). La idea de mujer es una construcción social hecha desde la visión que los hombres tienen de las mujeres, que da lugar a una relación entre los sexos marcada por la jerarquización.

Ediciones: 2 vols., Gallimard, París 1949, 2000; cast., El segundo sexo, Siglo Veinte, Buenos Aires 1981; 2 vols., pról. por T. LÓPEZ PARDINA, trad. por A. MARTORELL, Cátedra-Universitat de València. Instituto de la Mujer, Madrid 1999.

Pour une morale de l’ambiguïté (fr.; Para una moral de la ambiguedad), 1a ed. París 1947.

En este texto, la autora considera a los seres humanos como proyectos libres, definidos por su constante trascendencia, o dépassement, a través de la cual van más allá de sí mismos. No pertenecen ni al instante ni a la eternidad, que no pueden concebir. Nunca idénticos a sí mismos, existen como una negación del presente, trascendiéndolo hacia el futuro. El clásico problema de medios y fines que viene caracterizando gran parte del pensamiento ético desde Kant es modificado por Beauvoir por su concepto de la ambigüedad de la finalidad: ningún fin es final, sino que es transformado en medio. Rechazar la acción pretextando esta relación dialéctica entre medios y fines como una cuestión irresoluble es inconsistente con la realidad humana; es, incluso, contradictorio, porque no hacer nada también es llevar a cabo una acción. Sólo el suicidio es una elección consistente para los que se niegan a aceptar este carácter fundamental del proyecto humano. Para los que viven, la acción es única expresión de su realidad.

Beauvoir niega que los fines sean prescritos o impuestos desde fuera, puesto que se definen por un verdadero proyecto dirigido por ellos. Afirmar un ordenamiento previo de valores, o una moral universal, sólo puede llevarnos a una especie de tiranía moral. Las acciones, por tanto, deben ser elegidas libremente por cada individuo y estar relacionadas con sus fines por una relación integral de la identidad que les da significado, y ellas a su ves son trascendidas por otras acciones, indefinidamente.

Es obra contiene un argumento para una ética humanista, es decir, sólo el bien humano, y no Dios o cualquiera otro absoluto, debe ser el punto de partida y la fuente de los valores éticos. Reconocer cualquier verdad anterior o absoluta representaría negar la ambigüedad de la acción humana y, por tanto, vivir en la mala fe.

El texto puede servir como un sumario útil, al mismo tiempo que como una introducción. A la apuesta ética del existencialismo ateo, Beauvoir misma concluye: <<¿Esta moral es o no un individualismo? Sí, si por individualismo se entiende que otorga al individuo un valor absoluto y sólo le reconoce a él el poder de fundamentar su existencia… Si cada hombre llegar a hacer aquello que ha de hacer, la existencia sería salvada en cada uno de ellos sin tener que soñar en un paraíso donde todos serían reconciliados en la muerte>>.

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[1] Del libro: Enciclopedia de obras de filosofía: Tomo 1 A-G, editada por FRANCO VOLPI, trad. por RAÚL GABÁS,  Herder, España 2005

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